[제1장] 부처님 생애 | 제1장 목록으로 | 전체목록보기 |
1.부처님 생애

10. 자신을 벌여라

붓다는 가야산의 산정에 올라가 그 곳에 얼마 동안 머물렀다.
그 소문은 마갈타국의 빈비사라왕의 귀에도 들어갔다. 왕은 싯다르타가 출가한 직후에 만났을 때, 만약 싯다르타가 성불하면 자기를 제도해 달라고 부탁하였다.
왕은 그의 소망이 이루어져 싯다르타가 성불하였다는 것을 알자 하루바삐 붓다를 만나고 싶었다. 왕은 사신을 가야산으로 보냈다. 그리고 정중하게 예를 드리고 자기의 왕성으로와 줄 것을 청하였다.
붓다는 왕으로부터 전갈을 받고 옛날의 약속을 다시 생각하였다.
그리고 제자들을 데리고 산을 내려와 왕사성의 가까운 숲에 들어가 쉬었다. 왕은 대신과 바라문과 많은 백성들을 거느리고 붓다를 마중 나갔다. 숲에 이르러 붓다를 본 왕은 수레에서 내려 정중하게 인사하였다. 왕을 따라온 사람들도 붓다에게 절을 한 다음 적당한 장소에 편히 앉았다. 붓다는 왕에게 말하였다.
"대왕이여, 언제나 몸은 건강하십니까? 백성을 다스림에 피로하지 않으시오."
"세존이시여, 세존의 자비로 안온하옵니다."
왕을 따라온 무리 가운데는 붓다의 옆에 앉아 있는 카아샤파를 보고 카아샤파가 붓다의 스승이 아닌가 생각하는 자도 있었다.
카아샤파가 훨씬 유명하고 또 나이도 많았다. 왕은 그것을 느끼고 카아샤파에게 물었다.
"우리빌바다 카아샤파, 오랜만에 뵙겠습니다. 여전히 건강하시니 매우 기쁩니다. 근래 붓다의 제자가 되셨다고 들었습니다만, 왜 붓다의 제자가 되셨습니까?"
카아샤파는 삼가 대답하였다.
"세존은 실로 하늘과 땅에 사는 모든 것의 스승이십니다. 나 같은 사람이 미치지 못하는 곳에 그는 계십니다. 이 나이에 세존을 만나 그 제자의 무리 속에 끼어 주신 것을 무상의 기쁨으로 여기고 있습니다."
왕은 새삼스럽게 붓다에게 감동하며 다시 물었다.
"불을 제사하는 도구를 버리고 왜 출가하셨는지 그 까닭을 들려주시겠습니까?"
"기쁘게 말씀드리겠습니다. 나도 대왕에게 말씀드리고 싶었습니다. 지금까지 나의 불을 받드는 일로 나를 믿고 여러 가지로 도와 준 사람들에게 나는 이야기하려고 생각하였습니다. 불을 받드는 일은 하늘과 땅 위에 사람으로 태어날 공덕은 있으나 오욕락을 즐기므로 다시 생사의 괴로움 속에 빠질 우려가 있습니다. 그리고 탐욕과 진심과 어리석음을 벗어나지 못한 것을 알았습니다.
불을 제사하는 것은 내생을 구하기 위한 것입니다. 그러나 생이 있으면 거기에는 반드시 늙음과 병과 죽음이 있습니다. 그러므로 저는 불을 받드는 일을 그만두었습니다.
불타의 법을 보면, 생을 떠나고 노. 병. 사를 떠나 열반에 들 수가 있어 참다운 해탈의 경지에 다다릅니다. 이 진실된 붓다의 자비에 접한 저는 다시는 불을 제사하는 어리석은 짓은 할 수 없습니다.
붓다를 알기까지는 불을 받드는 것이 가장 으뜸가는 것이라고 생각하였습니다. 그러나 붓다의 가르침을 듣자 불을 섬기는 것은 윤회의 씨를 뿌리는 것에 불과함을 알았습니다. 그러므로 불을 섬기는 일을 그쳤습니다. 동생들도 저와 같은 생각을 갖고 있으며 우리들 일 천의 제자들도 저와 생각이 같습니다. 그리고 우리는 참다운 마음의 안정을 얻었습니다."
왕은 듣고 나자 붓다를 향해 말하였다.
"세존이시여, 근기가 낮은 저희들에게도 알아듣도록 설하여 주십시오."
붓다는 도를 설하였다.
"대왕이여, 우리들의 육체는 의식이 있으므로 존재가 확실해지는 것입니다. 의식이 없으면 돌과 같은 것이어서 번민도 있을 리가 없습니다. 이 의식이 있으므로 여러 가지 생각이 일고 여러 가지 욕망이 생기는 것입니다. 그리고 우리들의 육체와 마음과 욕망도 생하였다가는 멸하고 멸하였다가는 생하여 한 곳에 머물러 있지 않습니다.
대왕이여, 우리들의 몸이 무상한 것임을 알 수 있겠습니까. 우리의 몸이 무상하고 의지할 데 없으며 모두 공한 것을 알고, 육체도 본래의 공한 것을 참으로 알면, 자기라든지, 자기 것이라는 생각에서 떠날 수가 있습니다.
본래 '나'가 공하고, 무상하고 무와 같은 것임을 깨달으면 고가 생길 리 없는 것입니다. 이것을 다함없는 제일의 진제라고 합니다. 이 지견을 갖춘 자를 해방되었다고 말하는 것입니다. 그리고 그러한 지견을 갖추지 못한 자를 묶이었다고 합니다.
만물은 실제가 없는 것입니다. 무상한 것, 공한 것, 있다고 하지만 없는 것, 이 무상함을 참으로 앎으로써 '나'에게서 떠나 '나'에게 집착하지 않게 되는 것입니다. 다만 그롯된 생각에서 내가 있다고 보는 것입니다. 그리고 자기 것이라는 생각을 하게 되는 것입니다. 여기에 집착이 생기고 생사가 시작하는 것입니다. 그그릇된 생각을 끊고 완전히 없앤 것을 해탈이라고 하는 것입니다."
왕은 이 때 문득 떠오르는 생각이 있었다.
"'나'라는 것이 없으면 도대체 누가 과보를 받게 됩니까?"
붓다에게 왕의 뜻이 전해졌다. 붓다는 다시 설하였다.
"대왕이여, 지금 당신은 '나'라는 것이 없으면 누가 과보를 받을 것인가 의심하였습니다. 과보는 중생이 받는 것입니다. 무명에 싸인 환각이 받는 것입니다. 대왕이여, 당신은 자신의 행복을 생각합니까? 백성의 행복을 생각합니까? 어느 쪽이 임금에게 합당한 것이겠습니까? '나'라는 생각은 나와 처해 있는 상황이 서로 부딪쳤을 때, 그 때 그 때의 경우에 따라서 공중에 떠오르는 생각인 것입니다. 그것은 돌과 돌이 부딪쳐 불꽃이 튀는 것과 같은 것입니다. 대왕이여, 그 불꽃은 돌의 것이겠습니까. 아니면 누구의 것입니까?
인간이 태어나기 전에 '나'가 있습니까? 잠들지 못하고 깨어 있는 밤중에, 또는 아무것도 마음에 거리낌이 없고 몸에 조그만 불편도 없이 마음이 너그러울 때에 '나'는 있는 것입니까? 마음이 맑을 때에 '나'는 있습니까? 아상이 일어나는 때는 인간이 무엇인가에 의하여 억눌리고 작아졌을 때 일어나는 불꽃과 같은 순간의 생각에 지나지 않습니다. 그것은 물에 이는 거품과 같은 것입니다. 물은 거품이 아닙니다.
대왕이시여, 거품이 물이겠습니까? 사람이 '나'라는 생각에 사로잡히는 것은 마음과 경우가 만나 의식이 생기고 그 의식이 특별한 형태로 나타났을 때만 일어나는 현상입니다. 그리고 그것으로부터 온갖 불행과 괴로움이 생기는 것입니다. 노. 병. 사도 내가 있으므로 생기는 것입니다. 분노와 원한과 어리석음이 내가 있다고 생각하기 때문에 생기는 것입니다. 그것은 돌과 돌이 부딪쳐 불이 날 때도 있고 나지 않을 때도 있는 것과 같습니다. 부딪치지 않고 불은 나지 않습니다. 그러므로 돌에 불이 있다고 할 수 없습니다.
대왕이시여, 나는 이 조그만 것을 알기 위하여 실로 육 년의 수행이 필요했습니다.
대왕이시여, 나를 버리는 것은 즐거운 일이 아닙니다. 그러나 그것은 그릇 전도된 생각입니다. 나를 잊고 백성을 생각하고, 나를 잊고 중생을 근심합니다. 나도 중생도 잊고 걸림이 없이 되어 마음이 온 우주에 확대되었을 때가 우리들의 열반에 든 때입니다.
대왕이시여, 이것이야말로 인간의 본래 모습인 것입니다. 그 곳에는 생사가 없습니다. 태어나기 이전도 죽음의 이후도 없는 것입니다.
대왕이시여, 마음이 맑아 티끌도 때도 묻지 않았을 때 '나'라는 생각이 있겠습니까? 그 곳에는 나의 생각은 모습도 비추지 않습니다."
붓다는 설법을 마쳤다. 듣고 있던 모든 사람들의 마음은 맑아지고 법열을 느꼈다. 그리고 그들은 한결같이 맑은 법의 눈을 얻었다. 왕은 매우 기뻐하였다. 기쁜 눈물을 흘리는 사람도 있었다.

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